단군신화

▶ 《삼국유사》 기록에 대한 견해

이같은 관련내용은 단군관계 연구에 있어 기본적인 자료로서 활용되었으나, 중심적 내용은 《삼국유사》의 내용이 근간이 되어 여러 견해가 제시되었다.

첫째, 이 신화는 고조선의 한 종족신화(種族神話)이던 것이 대몽항쟁(對蒙抗爭) 등 민족의 단합이 요구되는 시대를 맞아서 민족의 시조로 받들게 되었다고 보는 견해가 있다. 단군에 관한 기사가 실려 있는 《삼국유사》의 편찬시기가 위에서 언급한 시대와 거의 같다는 점도 유의할만하다. 이는 앞서 《제왕운기》에 구월산(九月山)을 아사달산으로 보고 거기에 사당이 존재한다는 내용과도 연결된다. 한편, 조선시대에 들어와서 세종 때 평양에 사당을 지어 단군과 고구려 시조 동명왕을 함께 모신 이후로는 명실상부한 국조(國祖)가 되었다. 또, 구월산에 삼성사(三聖祠:환인·환웅·단군을 배향)가 있고 강동(江東)에는 단군의 무덤이 있다는 주장까지 등장하였다.

둘째, 단군신화를 고고학적인 측면에서 언급한 견해도 제기되었다. 즉, 문헌에 보이는 자료를 토대로 산둥성(山東省)에 있는 무씨사당(武氏祠堂)석실내의 화상석(畵像石)에 주목하여 단군신화의 내용이 화상석의 그림과 일치하고 있음을 언급하였다. 따라서, 단군신화의 내용에 북방계의 샤머니즘이 관련되며, 이들 특성은 종족이동에 의하여 이해되는 것으로 언급되었다. 최근 이 견해의 근간이었던 무씨사당 화상석의 내용이 단군신화의 내용과는 관련이 없다는 비판도 제기되었다.

셋째, 단군신화에 관한 문헌 위주의 해석에서 역사적 입장의 결론을 내린 견해가 있다. 즉, 이 신화가 삼신사상의 표현이고 구체적으로는 태양신화와 토테미즘의 두 계통의 신화가 혼재된 것으로 이해하고 있다. 따라서, 신화를 달리하는 두 종족이 정치·사회적으로 통합되었을 때 두 종족의 시조신화가 혼재된 것이며, 이는 고조선의 일부족적 시조설화였던 것인데 삼국통일과 고려시대에 민족의식이 고조되면서 한민족의 시조신화로 변하여갔다고 이해하였다.

넷째, 천신족인 환웅이 지신족인 고마족의 여성과 혼인하여 단군이 출생하였다는 것을 설화화한 것으로 보고 ‘단군’이라는 호칭은 무군(巫君), 즉 제주적 의의(祭主的意義)가 많고 ‘왕검’이라는 호칭은 정치적 군장(君長)의 의의가 강하다고 보아 종교적 기능과 정치적 기능이 명칭상에서 구분된다고 파악한 견해도 제시되었다.

다섯째, 단군신화를 기본적으로 신화로서 취급하지 않고, 또한 토테미즘이라는 관점에서 해석하려는 태도를 벗어나 우리 민족 태고의 의식을 보여주는 사실로 파악하는 견해도 있다. 이 견해는 미개부족들의 원시신앙에 관한 내용을 《삼국유사》의 기록과 비교하여 농경관계 기사를 곡물재배민족의 제의(祭儀)로 파악하고 환웅과 웅녀를 쌍분체제(雙分體制, dual organization)로 간주하여 곰과 범이 한 굴에서 살았다는 내용을 일광금기(日光禁忌)와 탈피(脫皮)동기에 초점을 맞추어 이해하였다.

여섯째, 단군신화의 신화자체 속에 나타난 사회상을 강조하고, 또 이를 신봉한 집단이 어떠한 사회집단이었는가를 강조한 견해도 있다. 이 견해는 고조선의 계보가 한족(漢族)의 기자전설의 개입으로 혼란이 있었음을 지적하고, 단군조선에서 위만조선으로 교체되는 것으로 이해하여 단군조선과 종래의 기자조선을 포함한 시대를 일괄 고조선으로 이해한다.

▶ 단군 출현 시기

이상의 여러 견해들을 감안할 때 단군에 관한 이해는 문헌과 고고학적 방법을 연결시켜 단군신화를 분석하는 것이 합리적임을 보여준다. 즉, 단군신화가 포용하고 있는 역사의 시대가 과연 고고학적으로 어떠한 문화를 내포한 시대인가 하는 문제이다. 단군을 중심으로 볼 때 웅녀의 존재는 곰〔熊)의 자손이라는 사상이 중심이 됨을 보여주고 있다. 이 신화내용을 동북아시아지역과 연결시켜 고려할 때 고아시아족(Paleo Asiatic)의 존재를 주목하게 된다. 고아시아족의 시조신화가 곰숭배사상을 지니고 있고 그들은 곰의 자손이라고 믿고 있다. 또한, 고아시아족은 곰숭배와 함께 샤머니즘이라는 종교적 요소를 보유하고 있는데, 최고의 샤먼을 지칭하는 텡그리(tengri)와 ‘단군’과의 관련성 및 그 기능과 관련된 세계목(世系木)관념이 신단수 등으로 나타나고 있어, 단군신화의 내용을 고아시아족과 연결시켜 파악할 수 있음을 보여준다. 더욱이, 우리의 신석기문화가 시베리아지역과 관련되며, 시베리아 신석기문화의 담당자가 고아시아족이라는 사실은 단군신화의 시대적 성격이 신석기문화와 연결되고 있다고 이해하게 한다. 이와같은 사실은 신석기시대의 대표적인 빗살무늬토기〔櫛文土器〕가 청동기시대의 무늬없는토기〔無文土器〕로 변화한다는 사실이 곧 종족과 문화의 변화에서 결과한 것이라는 것을 염두에 둘 때, 우리의 청동기문화를 담당한 종족이 알타이계통의 예맥족이며, 그 출현시기가 이른바 기자조선으로의 변화시기와 부합하는 데서 그 전환점을 주목하여야 한다.

▶ 단군신화의 의의

한편, 단군신화를 시대적 변화를 계기적으로 반영한 것으로 이해한 견해가 있다. 즉, 첫째 단계에서는 씨족사회에서의 단순한 씨족토템이 생겼고, 둘째 단계에서는 ‘군사 민주주의 단계’로 이행하는 시기에 ‘군사수장’으로서의 단군이 등장하였고, 셋째 단계에서는 계급국가형성 후 고조선 국왕으로서의 단군이 등장한 것으로 보았는데, 보다 철저한 검증이 요구된다. 또, 단군 관계 문헌을 분류하여 《삼국유사》를 불가(佛家)계통의 사서로, 《제왕운기》 등은 유가(儒家)계통의 사서로 보고, 도가(道家)계통의 사서로서 《규원사화 揆園史話》·《환단고기 桓檀古記》 등을 제시하여 단군조선의 역사가 47대의 마지막 왕에 이르기까지 실사(實史)였음을 강조한 견해가 제시되기도 하였다. 원래 신화는 역사적인 사실 바로 그 자체는 아니라 하더라도, 그 속에 내재된 역사성을 중시하여야 하며, 어떤 맥락에서든 신화의 의미는 풀려야 한다. 그러나 단군의 개국신화를 그대로 왕조사인 것처럼 해석하는 것은 무리한 점이 많다. 어쨌든, 이 단군신화는 우리 민족이 수난을 당하고 위기에 처할 때마다 민족의 단합을 요구하는 구심체 구실을 하여왔고, 계속 그와같은 의미와 가치를 유지할 것이다. 한편, 단군을 신앙의 대상으로 삼아 종교로 발전한 것이 대종교(大倧敎)이다. 개천절은 이 종교에서 행하던 의식이었으나 광복 후에는 정부에서 정식으로 개국에 관한 국경일로 정하게 되었다. 한동안 우리나라에서 사용된 단기(檀紀)는 고려말 우왕의 사부였던 백문보(白文寶)가 사용한 예에서 처음 보이며, 이것의 기원은 조선시대의 사서인 《동국통감》에서 고조선의 건국을 요 즉위 25년 무진으로 본 것에 근거하여 단기원년을 서기전 2333년으로 보게 되었다. 단기의 사용은 1962년 1월 1일부터 중지되고 서기(西紀)로만 쓰게 되었다.